Editorial
Cultul morţilor în democraţie
de Ziua de Cluj, 06 noiembrie 2007, 22:27
Fiecare dintre ei a fost divinizat imediat ce şi-a dat obştescul sfârşit. Până să moară “Înalt Prea Sfinţia Sa”, se vorbea în cazul său despre legionarismul, homosexualitatea, colaboraţio-nismul cu regimul totalitar şi Securitatea, laşitatea manifestată faţă de dărâmarea bisericilor de către Ceauşescu.
Abia decedat, a
început o frenezie combinată cu teorii conspiraţioniste privind uciderea sa de
către doctori – deşi avea binişor peste 90 de ani şi nu stătea bine cu
sănătatea – şi despre marile sale
merite: că ar fi desfăşurat de la intrarea sa pe porţile mănăstirii şi cele ale
Sf. Altar o activitate statornică de slujire liturgică, predicatorială, a
scrisului bisericesc şi de gospodărire a instituţiilor şi eparhiilor
încredinţate spre răspundere, etc. Unii mai să facă din el disident, ce mai!
S-a uitat imediat de
faptul că în 1953, la moartea lui Stalin, episcopul Teoctist Botoşăneanul s-a
dus la statuia dictatorului să depună o coroană de flori. S-a uitat că împreună
cu ceilalţi doi patriarhi colaboraţionişti, predecesorii săi, a participat la anchetarea
şi torturarea morală a episcopului greco-catolic Iuliu Hossu, care era sub
regim de încarcerare la anumite mănăstiri ortodoxe, folosite de Securitate. în
plus, preşedintele Băsescu i-a acordat post-mortem cele mai înalte decoraţii.
La moartea „prinţului
din Trivale” s-au schimbat toate clasamentele din fotbal. Chiar cu câteva zile
înainte, o mulţime de oameni de fotbal şi ziarişti îi înălţau un piedestal lui
Adrian Mutu, socotindu-l cel mai mare fotbalist român al tuturor timpurilor.
Unii, ceva mai timizi, spuneau că nu, cel care ar merita acest titlu este Gică
Hagi.
Imediat ce a murit, Dobrin a fost socotit, din
nou, cel mai mare fotbalist român al tuturor timpurilor (din nou, pentru că
până să apară Hagi, iar apoi Mutu, fusese într-adevăr socotit astfel). Nu este
scopul meu aici să spun care dintre ei este cel mai mare fotbalist, pentru că
fiecare dintre aceştia este unic (şi cu asta am spus tot), ci numai să semnalez
înclinaţia naţională de a denatura şi exagera importanţa cuiva care tocmai a murit.
Primarul din Piteşti
i-a cerut chiar preşedintelui României ca să declare ziua înmormântării lui
Dobrin drept zi de doliu naţional. S-ar fi creat un precedent pe care nici nu
vreau să-l calific, pentru că de câte ori ar fi urmat să moară unul din cei mai
mari fotbalişti români sau antrenori români din străinătate, sau vreun mare
tenisman sau vreo mare gimnastă, veneau unii să ceară şi pentru ei doliu
naţional.
Nu le scriu aici numele din respect, dar
înţelegeţi la ce mă refer... Iar dacă instaurezi practica doliului naţional
pentru fotbalişti sau sportivi, de ce să nu ai doliu naţional pentru marii
scriitori, pictori, cântăreţi de operă, inventatori, manelişti, rockeri sau
mari bogătaşi filantropi?
Românii se cam
îndepãrteazã însã de creştinism prin practicarea exageratã, de moment,
mediaticã a cultului morţilor. Cultul morţilor a avut un rol pozitiv pe vremea
regimului comunist totalitar şi ateu. I-a ajutat pe mulţi oameni sã nu cadã
pradã complet materialismului vulgar din comunism. Faţã de cultul
personalitãţii unui Stalin sau a unui Ceauşescu, care au fost personaje
malefice, cultul morţilor pentru rude sau prieteni îi ajuta pe oameni sã-şi
pãstreze propriile lor ierarhii spirituale.
Crezul creştin are în centrul sãu credinţa în
învierea morţilor. în crezul ortodox se spune “aştept învierea morţilor şi
viaţa veacului ce va sã vie.” în crezul catolic formularea este explicitã –
“cred... în învierea morţilor şi viaţa veşnicã.” Prin practicare mediaticã
deşãnţatã a cultului mortului care este abia dus la groapã se practicã de fapt
cultul clipei trãite. Nu se mai vorbeşte de viaţa veşnicã şi despre învierea
morţilor, ci totul se concentreazã pe trãirea cu intensitate a momentului
morţii, înmormântãrii.
Un fel de
“trãieşte-ţi clipa!”. Care naşte isterie mediaticã şi fenomene de
psihopatologie colectivã. Dupã o vreme, lumea uitã de Teoctist sau Dobrin şi
îşi aşteaptã înfriguratã urmãtoarele “show-business-uri” mediatice funerare.
Regresul dinspre
spiritualitatea creştinã cãtre virtualitatea mediaticã, dinspre celebrarea
eternitãţii dumnezeieşti cãtre celebrarea clipei pãmânteşti nu este altceva
decât o cedare faţã de ispitele de tip satanic.
Prin punerea pe primul plan a evenimentului
mediatic, este distrusã graniţa dintre sacru şi profan. Prin urmare, aici nu
este vorba doar despre o degradare a creştinismului, ci de o degradare a
religiosului în general. Nu mai putem vorbi doar despre moştenirea
comunismului, ci despre maladii spirituale nãscute şi dezvoltate în libertate,
în democraţie, în societatea deschisã. întrebarea pe care trebuie sã ne-o punem
este dacã nu cumva preţul plãtit pentru practicarea unei democraţii liberale
defecte nu este cumva prea mare. Pentru cã dacã nu ai nici democraţie
consolidatã, nici viaţã spiritualã, nici credinţã autenticã, te prãbuşeşti.
Telenovelele
ceremoniilor funerare şi înmormântãrii Patriarhului şi ale “prinţului din
Trivale” ne mai aratã cum oamenii s-au nãpustit sã-şi creeze instantaneu modele
de viaţã din oameni morţi, pe care îi avuseserã înainte chiar în preajmã, fãrã
a binevoi a le da mare atenţie.
Nu este nimic rãu din
a-ţi crea modele, mai problematic este când le abandonezi repede, dupã
consumarea lor, pentru urmãtorul model, care îţi intrã în atenţie când moare
altã celebritate. Existã însã şi o parte bunã în aceste fenomene colective de
“schimbare la faţã”: ele sunt atât de evidente cã nu le mai poţi ignora.